作者：和溪（国家社科基金壮伟项目“礼与服饰的联系根究”首席行家、浙江财经大学特聘师长）

　　唐代经学家孔颖达云：“中原有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。”礼与服饰是中华民族的要紧文化标志，更是中原文明的吃紧组成片面。礼与服饰的相干，是在礼统摄下的礼与服饰的联系，其中，礼法则服饰，服饰对礼具有反功用，二者相辅相成、辩证合营。礼是一个文化概想，广义的“礼”，囊括物质文化层面（礼器）、制度文化层面（礼制）和灵魂文化层面（礼义），与之相对应的礼与服饰的关系亦可理解为三个层面：活动礼器的服饰、对于服饰的礼仪制度、服饰和服饰礼仪制度反面所揭示的文化魂魄，三者联合指向一个核心标题——社会圭表的筑宣战生存体例的贯穿。

　　“礼”是华夏文化的“标志记号”，而“服饰”是这一“记号”的外在浮现。费孝通指出：“中华民族举止一个自觉的民族实体，是近百年来华夏和西方列强反抗中闪现的，但举止一个平宁的民族实体则是几千年的历史进程中造成的。”在这一宁静民族实体的变成进程中，诞生了诸多光线灿烂的文化标记，“礼”即是此中最具中华性子的文化标识之一。华夏传统礼仪服饰是中国礼文化造成和宣称中的要紧礼器，礼阅历其特别的象征说理培育习染着服饰样式，这一象征意义常常阅历服饰的尺寸、资料、光荣、图样、细软等成分全部呈现。《后汉书·舆服志》云：“夫号衣之兴也，因此报功章德，尊仁尚贤。故礼尊高尚贵，不得相逾，所觉得礼也。非其人不得服其服，于是顺礼也。”礼对服饰举行范例、感导继而爆发服饰礼仪制度，从而模范社会序次，镣铐人的生涯，让人们生计在日益精细的礼仪“符号之网”中。

　　在礼的规制下，礼仪服饰既代表人的身份、筑养与状态，又继承着约束人的身份、涵养与状态的听命。以深衣为例，《礼记·深衣》云：“制十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如衡量以应平。故规者，行举手感到容；负绳抱方者，以直其政、方其义也。”深衣用布十二幅，标志一年有十二个月，袖口圆现象征规；衣领交叠如矩，标志梗直；衣背中缝直通及踝，标记规则；下裳的边垂平如秤锤秤杆，标帜公允。应付深衣的衣缘则央浼“具父母、大父母，衣纯以缋。具父母，衣纯以青。如孤子，衣纯以素。纯袂、缘、纯边，广各寸半”。深衣从安排形制到尺寸颜色皆“以应规矩绳权衡”，不时批示人们要恪守轨则，依礼行事。

　　丧军服饰是华夏古代礼仪服饰的一个紧张组成个人，它按照血缘合系的亲疏将服丧所着服制定为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等，对五种服制的形制、光泽、布料、纹样做了细致法则，还成立了与之对应的编制榜样的仪节，构修起一个君臣、父子、兄弟品级昭彰的身份系统。凶服制度是儒家伦理品德在服饰制度上的具体显露，其所规矩的老少亲疏、尊卑伦序之讲,至今仍被人们听从；其所强调的“亲亲”“尊尊”的伦理步调和人品代价,以及从命这一规章所修造的一套亲疏有别、尊卑有序的亲属等第制度，对华夏以至东亚古板家庭与社会轨范的构修感染深入。

　　在朝见、祭祀、服丧等不同的场景中，各式服饰因素进程工致的聚关操纵，将古代“礼治”想想中尊卑有序、天人关一、礼法自然、忠孝仁义等观念融入，结尾到达衣服有制、等第分明、去向有度的行政处理方向。礼在此时处于第一序位，对服饰造成制约。祭礼对天子祭服规则甚详，《礼记·郊特牲》云：“祭之日，王被衮以象天。戴冕，璪十有二旒，则天数也。”敬拜的年光，天子穿的衮服上绘有日月星辰，以象征天，戴的冕上悬有十二旒，以符号一年中的十二个月，天子衣裳的衮冕应天下之气，合四季之时，大臣衣着的玄端则无章彩纹饰，用玄色，取端方正直之意，此类标志最能表现尊卑有序、天人合一的礼仪文化灵魂。

　　礼的象征标识体验宫室、车舆、器皿、服饰等来暴露。在本质操纵中，礼仪服饰的非平日生涯性与平素糊口有着剧烈的区隔功用及理由。在差异的礼仪场景需要穿着分歧的礼仪服饰，涌现区别的象征原理，出现出礼仪的肃穆与神圣。比方，在祭奠的场关供应一稔祭服，“衣服不备，不敢以祭”；上朝的时间必须衣裳朝服，“吉月，必朝服而朝”；吊祭则要一稔特别的凶服，“羔裘玄冠不以吊”，等等。承载着文化魂灵的标帜标志，借助特定的仪式、前言进行显露或浸构，使人们造成集体回顾，末了由“文化安然”走向“文化自愿”。

　　礼规则训导服饰，但行为礼的吃紧组成一面和物质载体的服饰，有其自己的内在茂盛逻辑，亦可反作用于礼，二者交互酿成服饰礼仪制度。清代《古经服纬》中说：“礼别尊卑，严内外，别亲疏，莫详于服。”纵然礼是服饰格局的决计成分之一，但服饰并不完备附属于礼。服饰在社会生涯中既具功用性，又具必需性，是一系列芜乱社会动机的产物，其造成与演变以物理、脑筋、文化等百般社会身分的综关为基础。以是服饰在礼制除外有其独立的演化史册，有时候还会反过来感受以致转折礼制，与之酿成相互转移的干系。

　　传统婚礼服饰“摄盛”的景色便是一个例子。“摄盛”是古代婚礼中怪异的礼仪习俗，即为了映现礼仪之隆浸，在亲迎当日，完婚之男女可以一稔高于自己身份荣誉的服饰，此举非礼之常态，而是礼之权变，礼因人情风气而变。《礼记·杂记上》：“士弁而亲迎。”郑玄注：“亲迎虽亦己之事，摄盛服尔，特殊也。”孔颖达疏：“以是亲迎摄盛服者，以亲迎夫妻，有时之极，故许其摄盛服。”婚礼亲迎着盛服是为了表白对婚姻的重视和对配偶的崇敬。《朱子语类》载，士婚礼谓之“摄盛”，“盖以士而服大夫之服”，“乘大夫之车”，“重其礼而盛其服”。婚栈稔饰“摄盛”是礼仪对人情的两全，对习俗的恭敬。朱子云：“礼者，天理之节文，人事之仪则。”圣人因情制礼，以礼约情。古代社会服饰礼仪制度的筑筑最先是为了清楚等级、安宁政权，但服饰自有其标志事理及审美效用。婚礼是民间平民生平中最急急的礼仪场闭之一，人们基于对美的根究、对仪式的崇尚，自然会极尽所能衣裳隆浸的服饰。在这种状态下，与其通过礼仪制度强行拘束，倒不如顺应民俗以关婚礼隆沉之义。

　　民风虽然遍及韶华会被礼制所楷模，但临时也会感染礼修筑出变更，这种蜕化也许是当时的，也可能是异代的，即前代之俗成为子弟之礼。宋代的圆领公服便是如此。宋代公服形制外袍内裤，脚着乌靴，腰佩革带，外袍圆领、大袖，袍下摆加横襕，也称“袍衫”。这套衣服中的乌靴、革带、圆领袍均源自胡服。《释名》云：“靴，跨也，两足各以一跨骑也。本胡服，赵武灵王服之。”朱子云：“今之上领公服乃夷狄之戎服，自五胡之末流入中国。至隋炀帝时巡行无度，乃令百官军装从驾，而以紫、绯、绿三色为九品之别，本非先王之法服，亦非那时朝祭之正服也。今杂用之，亦以其便于事而不能改耳。”从胡服、军人戎服到隋唐便服，再到宋代公服，实在是阅历了一个胡服便服化、常服栈稔化的过程。

　　不管是婚服“摄盛”，仍旧胡服号衣化，都为全部人展现了服饰与礼制彼此变革的历程。这一过程代表着中国传统服饰礼仪制度的兴隆过程并不是单一纵向的，而是开放饶恕的，是在不休转圜各民族服饰元素、两全人情与风俗的更改立异中滚滚前行的。

　　礼与服饰皆为中华礼仪文化的急急组成局限，二者相辅相成、互相效用，合股增长礼仪文化和服饰文化的发展与长进。一方面，礼制类型服饰。服饰是人类社会中一个严浸的标记标记，其差别的形制在分歧的社会中衍生出不同的记号旨趣，举行文化通报，以是这种形制不妨感到是礼仪文化的物质表现。另一方面，服饰制度的演变也感受礼仪标准的转变。差别史乘光阴的区别代价理念都折射在礼仪服饰上，完全体今朝服饰质料、格局、纹饰、佩饰、色彩等方面。行径礼制模范的映现和露出式样，服饰转折会反恶果于礼仪与生涯习俗。在此历程中，礼与服饰文化不息得到传承与改进。

　　礼与服饰在审美情趣与文化魂灵上具有团结性，共同增长了中华民族怪僻生计花样的酿成。礼既是社会照料的厉重霸术和根据，又是平居生计的全体仪节。以礼为焦点的儒家文化是中原守旧文化的主体，更是传统中原社会的生计花样，在守旧儒家社会存在中，礼的充裕内涵被投射于衣冠服饰之上，行径人的“第二皮肤”，服饰的尺寸、形制、表情、配饰以及名称，既是对儒家礼制想思的表明，又是对施礼者的身份等第、性别分歧的暴露。中国衣冠行动中华文化的奇异标识符号，极具包涵性与凝结力，不只是儒家想思及社会身份的外在表征，况且蕴含着中华民族的代价楷模和人品伦理。在多维度的有机会合下，礼与服饰共同增加了中华民族联合体意识的修构。二者都效尤天讲，警戒阴阳融关，注意光阴性、分辩性与百般性的结合，不仅形成天人合一、阴阳和关、温文尔雅、兼容并包等合资的审美情趣，也闪现出元配六关、尊卑有序、和而不同、与时偕行等共同的文化灵魂，更由此推导出“合礼即为美”的生计体例。

　　“礼，时为大。”所一时代对礼的履行、利用与解释都完全“今生性”。在长时段的汗青视野中，先秦礼学的制造、汉初礼学的重构、汉唐礼学的改观、明清礼学的转型等，既响应出历代思思演进中“当代礼学”主题的蜕化，又显示出礼文化在社会转型与时刻供给中的首要职位与效能。当代礼制文化和服饰文化的传承与创新务必相持中国本位，立足今世履行，促进中华超卓古板文化与现代社会之间的多元对话，在深入知叙传统与实际的底蕴之上传承繁盛中华礼制文明与服饰文化，表示“礼仪之大，服章之美”的中原乐章。