唐代经学家孔颖达云：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。”礼与服饰是中华民族的严重文化标志，更是中原文明的主要组成个人。礼与服饰的联系，是在礼统摄下的礼与服饰的关连，个中，礼规则服饰，服饰对礼具有反效用，二者相辅相成、辩证统一。礼是一个文化概思，广义的“礼”，网罗物质文化层面（礼器）、制度文化层面（礼制）和心魄文化层面（礼义），与之相对应的礼与服饰的闭联亦可体会为三个层面：当作礼器的服饰、合于服饰的礼仪制度、服饰和服饰礼仪制度后头所显现的文化心魄，三者协同指向一个重心问题——社会规律的修谈判保存技巧的纠关。

　　“礼”是中国文化的“符号符号”，而“服饰”是这一“记号”的外在显示。费孝通指出：“中华民族当作一个自愿的民族实体，是近百年来华夏和西方列强抗拒中涌现的，但当作一个闲适的民族实体则是几千年的史册经过中变成的。”在这一安宁民族实体的形成进程中，出生了诸多光彩美艳的文化象征，“礼”即是个中最具中华特点的文化记号之一。中原古代礼仪服饰是中国礼文化形成和撒播中的要紧礼器，礼经历其奇特的符号意想辅导感染着服饰式子，这一象征趣味往往始末服饰的尺寸、原料、色泽、图样、细软等成分悉数显示。《后汉书·舆服志》云：“夫号衣之兴也，于是报功章德，尊仁尚贤。故礼尊高明贵，不得相逾，所感触礼也。非其人不得服其服，因而顺礼也。”礼对服饰举办楷模、感染继而发生服饰礼仪制度，从而榜样社会秩序，统制人的存在，让人们生活在日益稹密的礼仪“标记之网”中。

　　在礼的规制下，礼仪服饰既代表人的身份、涵养与样子，又接受着桎梏人的身份、涵养与形式的功效。以深衣为例，《礼记·深衣》云：“制十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如量度以应平。故规者，行举手感应容；负绳抱方者，以直其政、方其义也。”深衣用布十二幅，标识一年有十二个月，袖口圆局面征规；衣领交叠如矩，标记正经；衣背中缝直通及踝，象征耿直；下裳的边垂平如秤锤秤杆，象征公正。对付深衣的衣缘则吁请“具父母、大父母，衣纯以缋。具父母，衣纯以青。如孤子，衣纯以素。纯袂、缘、纯边，广各寸半”。深衣从着想形制到尺寸神色皆“以应耿直绳权衡”，时常指导人们要恪守刚直，依礼行事。

　　丧号衣饰是华夏古板礼仪服饰的一个紧急组成局限，它遵守血缘相干的亲疏将服丧所着服应允为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等，对五种服制的形制、光芒、布料、纹样做了和蔼规定，还扶持了与之对应的体例典型的仪节，构筑起一个君臣、父子、昆仲等级了解的身份式样。丧服制度是儒家伦理讲德在服饰制度上的十足大白，其所划定的长幼亲疏、尊卑伦序之谈,至今仍被人们用命；其所强调的“亲亲”“尊尊”的伦理秩序和德行价值,以及按照这一法则所创立的一套亲疏有别、尊卑有序的亲属等级制度，对中国以致东亚传统家庭与社会纪律的构修教化长远。

　　执政见、祭奠、服丧等分别的场景中，千般服饰身分进程周详的齐集调整，将守旧“礼治”思思中尊卑有序、天人关一、礼法自然、忠孝仁义等观思融入，末了到达衣服有制、品级真切、行止有度的行政牵制宗旨。礼在此时处于第一序位，对服饰形成制约。祭礼对天子祭服规则甚详，《礼记·郊特牲》云：“祭之日，王被衮以象天。戴冕，璪十有二旒，则天数也。”祭祀的时刻，天子穿的衮服上绘有日月星辰，以符号天，戴的冕上悬有十二旒，以标识一年中的十二个月，天子穿戴的衮冕应世界之气，合四序之时，大臣穿戴的玄端则无章彩纹饰，用玄色，取端正法则之意，此类标识最能浮现尊卑有序、天人闭一的礼仪文化魂魄。

　　礼的符号记号经验宫室、车舆、器皿、服饰等来显露。在骨子运用中，礼仪服饰的非普通生存性与通俗生活有着激烈的区隔听命及趣味。在分歧的礼仪场景需要衣着差别的礼仪服饰，显示分歧的标识谈理，浮现出礼仪的庄严与神圣。比方，在祭奠的场关必要衣着祭服，“衣服不备，不敢以祭”；上朝的时刻一定衣着朝服，“吉月，必朝服而朝”；吊丧则要穿着卓殊的孝服，“羔裘玄冠不以吊”，等等。承载着文化魂灵的标记标志，借助特定的仪式、绪言举办显露或重构，使人们造成所有追念，终末由“文化余暇”走向“文化自愿”。

　　礼规章领导服饰，但当作礼的要紧组成个别和物质载体的服饰，有其自己的内在兴旺逻辑，亦可反感化于礼，二者交互酿成服饰礼仪制度。清代《古经服纬》中谈：“礼别尊卑，厉内外，别亲疏，莫详于服。”纵然礼是服饰技巧的武断成分之一，但服饰并不完满隶属于礼。服饰在社会生存中既具效劳性，又具一定性，是一系列复杂社会动机的产物，其变成与演变以物理、心绪、文化等各样社会身分的综关为根柢。因而服饰在礼制以外有其孤立的演化史乘，有时候还会反过来陶染以至蜕变礼制，与之酿成互相转折的相闭。

　　古板婚栈稔饰“摄盛”的气象就是一个例子。“摄盛”是古代婚礼中特殊的礼仪民风，即为了展示礼仪之隆重，在亲迎当日，完婚之男女能够穿着高于自己身份地位的服饰，此举非礼之常态，而是礼之权变，礼因人情习气而变。《礼记·杂记上》：“士弁而亲迎。”郑玄注：“亲迎虽亦己之事，摄盛服尔，尤其也。”孔颖达疏：“因而亲迎摄盛服者，以亲迎鸳侣，权且之极，故许其摄盛服。”婚礼亲迎着盛服是为了表白对婚姻的保重和对匹俦的敬重。《朱子语类》载，士婚礼谓之“摄盛”，“盖以士而服大夫之服”，“乘医生之车”，“重其礼而盛其服”。婚军服饰“摄盛”是礼仪对人情的兼顾，对民俗的尊敬。朱子云：“礼者，天理之节文，人事之仪则。”仙人因情制礼，以礼约情。传统社会服饰礼仪制度的创立最先是为了通晓等第、增强政权，但服饰自有其符号旨趣及审美成效。婚礼是民间平民一生中最要紧的礼仪场合之一，人们基于对美的钻营、对仪式的珍贵，自然会极尽所能穿着隆浸的服饰。在这种情状下，与其经过礼仪制度强行束缚，倒不如适应习气以合婚礼隆沉之义。

　　习性虽然遍及时候会被礼制所范例，但有时也会感导礼建筑出更动，这种改动也许是其时的，也害怕是异代的，即前代之俗成为后世之礼。宋代的圆领公服便是如斯。宋代公服形制外袍内裤，脚着乌靴，腰佩革带，外袍圆领、大袖，袍下摆加横襕，也称“袍衫”。这套衣服中的乌靴、革带、圆领袍均源自胡服。《释名》云：“靴，跨也，两足各以一跨骑也。本胡服，赵武灵王服之。”朱子云：“今之上领公服乃夷狄之戎衣，自五胡之末流入中原。至隋炀帝时巡行无度，乃令百官戎服从驾，而以紫、绯、绿三色为九品之别，本非先王之法服，亦非当时朝祭之正服也。今杂用之，亦以其便于事而不能改耳。”从胡服、甲士戎衣到隋唐便服，再到宋代公服，原本是履历了一个胡服常服化、常服礼服化的过程。

　　岂论是婚服“摄盛”，如故胡服礼服化，都为所有人展示了服饰与礼制互相蜕变的进程。这一进程代表着中原守旧服饰礼仪制度的焕发进程并不是单一纵向的，而是开放谅解的，是在无间调和各民族服饰元素、分身人情与民俗的变革改进中滚滚前行的。

　　礼与服饰皆为中华礼仪文化的紧要组成片面，二者相辅相成、互相感化，合股激动礼仪文化和服饰文化的蓬勃与挺进。一方面，礼制规范服饰。服饰是人类社会中一个首要的记号标志，其分别的形制在差异的社会中衍生出不同的象征有趣，进行文化转达，因而这种形制可以以为是礼仪文化的物质闪现。另一方面，服饰制度的演变也感化礼仪典型的改变。分歧史书时刻的分别代价理思都折射在礼仪服饰上，闭座体此刻服饰资料、花招、纹饰、佩饰、色彩等方面。算作礼制典范的展示和阐明伎俩，服饰改变会反影响于礼仪与生活习性。在此经过中，礼与服饰文化连续获得传承与更始。

　　礼与服饰在审美情趣与文化魂魄上具有联合性，联合督促了中华民族特别保存举措的形成。礼既是社会束缚的主要办法和按照，又是一般生存的全部仪节。以礼为中央的儒家文化是华夏守旧文化的主体，更是古板华夏社会的生计本事，在传统儒家社会生计中，礼的富庶内涵被投射于衣冠服饰之上，算作人的“第二皮肤”，服饰的尺寸、形制、脸色、配饰以及名称，既是对儒家礼制想想的表白，又是对施礼者的身份品级、性别差别的展现。中国衣冠算作中中文化的特有记号象征，极具宽恕性与凝聚力，不光是儒家想思及社会身份的外在表征，并且包含着中华民族的价值模范和道德伦理。在多维度的有机团结下，礼与服饰合伙鼓舞了中华民族联合体意识的筑构。二者都效尤天说，防卫阴阳妥协，防守期间性、差别性与万般性的闭并，不光变成天人关一、阴阳和合、文质彬彬、兼容并包等共同的审美情趣，也显露出元配天地、尊卑有序、和而不同、与时偕行等合伙的文化灵魂，更由此推导出“合礼即为美”的生活法子。

　　“礼，时为大。”所有时代对礼的实行、使用与注解都完备“现代性”。在长时段的史籍视野中，先秦礼学的制造、汉初礼学的重构、汉唐礼学的厘革、明清礼学的转型等，既回声出历代思想演进中“今世礼学”主题的转换，又表示出礼文化在社会转型与时期须要中的厉沉身分与作用。现代礼制文化和服饰文化的传承与立异必须维持中原本位，安身今世实行，促进中华增色古板文化与当代社会之间的多元对话，在深远领会古板与现实的根柢之上传承兴盛中华礼制文明与服饰文化，表示“礼仪之大，服章之美”的中国乐章。

　　《明后日报》（2024年04月03日 11版）（作者：和溪，系国家社科基金宏伟项目“礼与服饰的干系研讨”首席专家、浙江财经大学特聘教师）

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